Iaido, un art de l'esprit (par Jacques MARTIANO)

J’ai toujours été très en retrait de ces grands spectacles « d’arts martiaux » mis en scène,  où seul compte le spectaculaire de l’action ; j’ai aussi, par faiblesse fidélité ou amitié, participé à de tels évènements. Et puis un jour, j’ai analysé les buts de chacun dans leur participation à de telles présentations, et les résultats obtenus auprès des spectateurs.

Le résultat est loin d’être glorieux car il participe d’une vaste entreprise d’intoxication ou pire encore d’un vaste abus de confiance, conscient ou non, sur des personnes qui assistent passives à ces numéros d’illusionnistes.

Le terme « démonstration » utilisé le plus souvent pour designer la personne qui se donne en spectacle est lourd de sens quand on réfléchit pour savoir quelles vérités elle cherche à démontrer.

Je suis le plus fort ?... Le plus rapide ?... Le plus quoi ?

Quand on assiste à des rencontres de sports de combat, les choses sont claires. Des points sont attribués, un vainqueur est désigné, un prix est décerné. Personne ne tente de nous expliquer que derrière l’action se cache un soit disant contenu philosophique.

Mais dans notre cas tout est différent, car si je vous laisse croire que l’image que vous voyez quand je pratique le Iaido est le Budô, je suis un menteur.

La soif de spiritualité des uns, le besoin de reconnaissance des autres et la vénalité de certains se rencontrent dans ces kermesses où se produisent ces techniciens qui n’ont pris de l’art que l’image à défaut d’avoir appris le reste. Le miroir peut donner l’illusion d’une troisième dimension mais en réalité l’image est plate, vide de contenu.

Le Budô est un « état d’être » dans lequel tous les sens participent à la réalisation d’une exigence que l’on souhaite la plus parfaite possible. Et  quand je parle des sens et de l’exigence, ce sont ceux de celui qui est dans cette recherche.

L’expression technique, objet quotidien de nos attentions, n’est pas le Budô.

La correction de l’image n’est qu’un des nombreux outils qui permettent à celui qui pratique de polir l’expression physique d’une démarche beaucoup plus complexe.

Dans une précédente note  j’annonçais mon désir d’évoquer ici la notion de « Kokoro »

Nombreux sont ceux qui m’ont demandé de leurs expliquer le sens du Kokoro dans sa conception japonaise. Parfois même, certains ont cherché à me faire traduire ce concept dans des langues où il n’existe pas en tant que tel. Une traduction mot à mot, si elle existait, serait rassurante à bien des égards surtout pour ceux qui pensent pouvoir progresser sans Shishô.

Mais la recherche du Kokoro mérite qu’on y consacre du temps et de l’énergie. Je pense profondément que, à l’instar des chevaliers qui recherchait le Graal, la recherche est en elle-même une composante du Kokoro car s’il est difficile de trouver le sens du Kokoro il est tout aussi difficile de remplir son Kokoro de sens.

IKEDA Shigéo Sensei, mon Shishô, a essayé durant toutes ces années passées ensemble de me faire comprendre le contenu de ce mot en ajoutant chaque fois qu’il lui était possible un nouvel éclairage à ce concept.Sans que je m’en rende compte, il faisait entrer en moi ou sortir de moi une partie des composantes qui me permettraient un jour de poursuivre la route dans la recherche du Kokoro en me nourrissant des expériences et des rencontres futures.

Je ne sais toujours pas expliquer simplement ce qu’est le Kokoro mais je sais identifier immédiatement les comportements qui en font parties ou les personnes qui les véhiculent.Le Kokoro est l’expression d’une philosophie de l’action et surtout pas d’une attitude à connotation cosmique qui se complairait dans la recherche de mots pour en expliquer d’autres et ainsi de suite.Le Kokoro c’est l’enveloppe qui contient la mise en œuvre au quotidien des valeurs du bushido que j’ai faites miennes.

Makoto           Honnêteté

Meiyo              Honneur

Chugi               Loyauté

Yu                   Courage

Jin                    Bienveillance et Compassion

Gi                    Droiture dans la Conduite

Rei                   Respect et Politesse

Tchi                 Intelligence et Intuition

Shin                 Croyance en la nature humaine

Les années passent, et pas un jour sans penser au moyen de remplir mon Kokoro par de nouvelles sensations de bien-être grâce aux autres, grâce à moi, grâce à la vie.Le Kokoro n’existe que dans la durée.

Il se remplit avec ce qui vous est donné et avec ce que vous donnez.

En en faisant un élément essentiel des prises de décisions qui émaillent nos vies, nous donnons un sens aux valeurs que nous défendons.

L’erreur serait de concentrer son énergie à vouloir remplir son Kokoro uniquement des quelques grandes émotions qui jalonnent notre existence. Les éléments qui constituent le Kokoro n’ont pas de degrés d’importance, car tous contribuent à notre épanouissement même les petites choses de la vie de tous les jours.

Et quel bonheur si en plus de ces moments de bien-être, on se sent transporté exceptionnellement par des comportements dont l’exemplarité et la teneur en émotion nous font toucher du doigt le cœur du Kokoro. Quelles leçons de vie que ces moments là… Comme on voudrait être toujours à leur initiative… Cela vient nécessairement car le travail de chaque jour porte ses fruits, et un jour alors que tout nous semble ressembler à un autre jour, des êtres autour de nous seront à leurs tours touchés et bouleversés par une action simple que nous feront pour eux naturellement sans qu’il soit besoin de lui trouver une justification sociale quelconque.

Peut être n’identifieront ils pas forcément cela comme le Kokoro. Mais quelle importance, le nom qu’on lui donne ?

Pour faire comprendre à mon tour ce qui me fait progresser dans ma recherche du Kokoro, je voudrais donner trois exemples qui bien sur ont un lien avec mon Shishô IKEDA Shigéo, mais qui se sont déroulés après sa mort et qui représentent pour moi le Kokoro i ki.

1. Merci à mon Kohai

Depuis que notre Shishô est mort il y a bientôt cinq années, les liens que j’entretenais avec mon Kohai se sont resserrés, et notre relation, mélange de fraternité et de respect mutuel me remplissent de joie et de fierté.

En novembre dernier, j’ai donc décidé de me rendre au Japon trois jours, non pas pour m’entraîner mais pour être prêt de lui pour un des événements majeurs de sa vie, afin de lui transmettre le message de l’importance que notre relation avait pour moi. Quant au soir du dernier jour nous nous sommes quitté j’ai senti qu’il avait compris ce que j’étais venu faire à Tokyo. Nous nous sommes chaleureusement dit au revoir.

Mais le lendemain matin quand je suis descendu à 6h 30mn dans le hall de l’hôtel, il était là alors que je ne lui avais pas dit à quelle heure je partais et qu’il habite à 45mn.

Il m’a dit qu’il avait pensé que je n’aurais pas le temps de petit déjeuner, et que donc il m’avait apporté un bento (gamelle japonaise) et du thé.

Au mois de janvier , comme à tous mes voyages j’ai pris contact avec Mme IKEDA, la femme, de feu mon Shishô IKEDA Shigéo, pour avoir le plaisir de la rencontrer, elle qui a tant fait pour moi.

Elle a rendu possible la relation Shishô–Deshi entre moi et son mari. Et encore maintenant, le regard qu’elle porte sur moi me motive dans cette recherche qui est la mienne afin de lui faire honneur autant qu’à la mémoire de son époux.

Et quand j’ai été lui rendre visite en janvier, elle m’attendait pour me donner le « bun kotsu » d’IKEDA Shigéo Sensei, c'est-à-dire une partie de ses ossements.

Quel vertige ce moment là…Quel message...Quelle responsabilité…

Durant des années, j’ai vécu dans « l’ombre bienveillante de mon Shishô » en faisant très attention à poser mes pieds dans les mêmes empreintes de pas que lui. Grâce à cela, j’ai beaucoup appris et passé de merveilleuses années qui semblaient ne jamais avoir de fin.

Ses qualités d’homme exceptionnel et désintéressé ne laissaient pas indifférentes et nombreux sont les hommes et femmes de qualité qui ont vu en lui un  ami dévoué et sincère.

Quant à moi j’étais là, souvent. Et même si je m’attachais à rester en retrait, conformément à mon statut de Deshi, je participais naturellement à beaucoup d’évènements en compagnie d’IKEDA Sensei et ses amis.

Quand il est décédé le 24 juillet 2001, nous avons tous pleuré.

L’homme étant exceptionnel, ses amis l’étaient aussi…Quelques temps après, le Shinobukai était né. Une association ou régulièrement tous ses amis se retrouvent pour évoquer et honorer sa mémoire.

Le 16 avril 2006, le Shinobukai s’était déplacé à Kyoto, ville de naissance d’IKEDA Shigéo. Dans la matinée, tous se sont rendus sur sa tombe, sans motif particulier hormis celui de le saluer…

Quand mon Shishô IKEDA Shigéo Sensei m’a enseigné cela il y a bien des années, j’avais déjà en moi cette conviction, mais il m’a fallu plusieurs années pour en comprendre l’importance et le véritable sens.

J’ai longtemps cru que « tenir ses promesses » et « respecter sa parole » avait la même signification, mais il n’en est rien. Les promesses les plus difficiles à respecter sont celles qu’on se fait à soi même, sans autre témoin que son propre cœur, sa propre conscience.

Il est parfois très difficile d’expliquer cela dans un monde où la plupart des personnes avec lesquelles nous vivons ont du mal à respecter leurs propres engagements écrits, et signés en présence parfois de témoins. Ne pas céder à la tentation d’en faire de même est la seule réponse possible à de telles attitudes, même si parfois il reste en bouche un goût d’amertume qu’il est difficile de faire partir.

Ma vie est depuis longtemps résolument tournée dans cette direction, et j’ai petit à petit appris à vivre avec toutes ces promesses que j’ai en moi, et qui n’ont d’existence que pour moi. Quand on sait que le terme « Yakusoku » signifie aussi « Rendez-vous » en japonais, on peut comprendre la complexité du respect de cette démarche.

Dès qu’on s’engage dans le Budô, on adhère d’abord à cette valeur qui en représente l’essence, et le Shishô, qui est le garant de la transmission, ne peut accepter de défaillance importante en la matière sans en tirer de conséquences. Dans les cas graves le Deshi sera purement et simplement rejeté du groupe « Ha mon ».

Quand on exerce ce type de responsabilité, il est toujours difficile de prendre ce type de décision et quoiqu’on fasse, le cœur en reste meurtri à jamais, car on se sent toujours responsable de ne pas avoir su déceler plus tôt que le Deshi ne serait pas capable d’assumer ses propres choix de vie.

Classez les pratiquants d’un art, fut il martial, en niveaux supérieurs ou inférieurs n’est pas conforme à mon approche de l’art où la problématique se situe dans la recherche d’une vérité derrière une apparence, et ou chacun des « artistes » apporte quelque chose de lui dans cette démarche.A qui viendrait-il à l’idée de dire que Picasso était supérieur à Michel ange, que Mozart l’était à Chopin, ou Baudelaire à Apollinaire ? Ou de les classer en leurs donnant des rangs ?Qui oserait se prononcer sur les niveaux de  MIYAMOTO Musashi, SASAKI Kojiro ou SAKAMOTO Ryoma ?

Comme je l’ai longuement exposé dans une autre note, la technique n’est qu’un support, un moyen de se construire. Donner une note à la technique, c’est passer à coté de l’essentiel en faisant croire aux pratiquants que leurs efforts doivent se réduire aux éléments qui servent à les noter.Cette attitude est parfaitement concevable dans le cadre de la pratique d’un sport ou est évaluée la performance physique, mais absolument pas dans celle du Budô.

Ce qui est condamnable, c’est l’ambiguïté savamment entretenue dans certains groupes qui laissent à penser que l’attribution de ces niveaux techniques s’accompagne d’une reconnaissance simultanée d’un niveau « spirituel ». Il n’en est rien bien sur, mais pour des néophytes l’affaire est entendue.

Si la progression dans le Budô passe au début de sa vie par la recherche de l’excellence de la technique, il faut bien reconnaître qu’il est nécessaire de le faire le plus vite possible pour se servir au mieux de ce support qui bien vite vous abandonne avec les années qui passent. Mais si la transmission a été bien faite, vous vous apercevez un jour que vous avez simplement changé de support, et que votre progression dans l’amélioration du « Kokoro » s’envole vers l’infini…

Dans ce contexte le niveau de chacun ne peut être que subjectif, de la même façon que l’on est libre de penser que tel ou tel artiste est le meilleur dans son domaine.

Le désir des hommes à accéder au pouvoir, si petit soit-il, les amène à vouloir se noter à l’aide d’échelles objectives pour se comparer les uns aux autres, et fixer ainsi, sans ambiguïté et sans remise en cause possible, les conditions de leur vie dans le groupe auquel ils appartiennent.Dans ce cadre là, réduire une pratique à la technique est rassurant car cette attitude évite de se poser les véritables problèmes liés à la transmission. Personne ne doit pouvoir s’intercaler entre le Shishô et le Deshi, et en tout cas pas des structures qui viendraient superposer une relation hiérarchique artificielle  à celle qui existe nécessairement  entre le Shishô et le Deshi et qui est une relation basée sur un respect, une confiance mutuelle, et une acceptation librement consentie qui repose sur la conviction d’un enrichissement réciproque.

Malheureusement, nombreux sont ceux, qui ont cru progresser sur la voie du Budô en se voyant progresser sur celle de la technique prise comme une finalité. Ils se sont fait abuser par l’octroi de niveaux techniques supposés être porteurs d’autres choses qui n’ont jamais existé, et se retrouvent abandonnés avec les années par cette même technique, mais restent détenteurs de diplômes sanctionnant un niveau qu’ils n’ont plus depuis longtemps.Indépendamment du caractère inutile et incohérent de ce type de niveaux dans un contexte d’apprentissage du Budô, il faut souligner que le classement en échelles fermées aux extrémités limite la progression en laissant penser que l’accession au niveau supérieur est le but a atteindre.

Ma quête est celle de mon Shishô IKEDA Shigéo Sensei, c’est celle qui me permet de croire que tout est accessible même l’impossible.

L’ambition de chacun doit être d’accéder et de dépasser le niveau de nos anciens et de nos Shishô, car c’est la seule façon de les remercier de ce qu’ils ont donné. Je m’y attache et aident mes Deshi à marcher dans cette voie. Le Shishô est un guide et à ce titre se doit d’être le garant d’une vraie progression.

J’utilise volontairement ces mots, en évitant le mot « Sensei » qui ôté de son véritable contexte peut prêter à confusion tant son utilisation au Japon est courante dans toutes les situations où l'on rencontre une personne qui possède un savoir aussi petit soit-il. Les non- japonais ayant vu apparaître ce terme de Sensei dans le judo puis dans le karaté, en ont déduit hâtivement et abusivement que celui-ci signifiait uniquement « Maître ».Il n’en est rien. Il est très difficile de trouver dans le langage de pays aussi différents que la France et le Japon des mots dont les sens seraient exactement identiques.
Pour permettre à ceux qui liront ces quelques lignes de mieux en comprendre les sens que je souhaite leurs donner, je pourrais parler pour la relation Deshi-Shishô de relation Disciple-Maître. Mais aussi proche soit-elle la traduction est imparfaite, et je préfère garder ici le terme de Deshi et Shishô

Contrairement à la relation Elève-Professeur la relation Deshi-Shishô ne se construit pas unilatéralement.

En effet, dans la relation Elève-Professeur, le plus souvent c’est le professeur qui fait acte de « candidature » (par tout type de « communication » interposée) afin de proposer un enseignement dont le contenu est bien défini. Tellement défini, que la contrepartie en est nettement annoncée, fixée et identique pour tous. L'Elève lui est un consommateur de prestations, et à ce titre il pourra même la juger et éventuellement la contester. Comme la contrepartie est fixée, l’Elève estime qu'il remplit le contrat dès le moment où il la règle.
Cette relation est totalement « équilibrée » à partir du moment où chacun est parfaitement conscient du rôle qui lui revient.
Malheureusement si cette situation est parfaitement claire dans la plupart des disciplines, elle ne l'est pas dans la nébuleuse des sports de combat que certains nomment abusivement « arts martiaux » pour des raisons d’égo personnel car il est sans doute valorisant pour eux de faire comme s'ils faisaient partie d'un groupe porteur d’une histoire sans en respecter les règles, et sans en avoir les obligations. Dans ce type de relations où les professeurs se prennent souvent pour des Shishô et les Elèves pour des Deshi tout en prenant garde de se maintenir dans des relations conformes au modèle expliqué ci-dessus, il est difficile pour le profane de s’y retrouver. C’est sans doute fait pour cela.
A la décharge de certains, force est de constater que peu ont vécu une relation de Deshi-Shishô. D’autres par contre se complaisent dans ce rôle qui leur donne le plus souvent une sensation de « pouvoir » qu’ils ne pourraient avoir autrement.

On dit au Japon : « quand le Deshi est prêt il rencontre le Shishô et réciproquement. »

Dans tous les autres cas, la relation se réduira à celle présentée précédemment. Ce qui ne veut pas dire que cette relation Elève-Professeur est dénuée d'intérêt, mais elle n'est pas celle qui conduit aux valeurs du Budô, et je ne l'évoquerai plus qu'incidemment à titre de comparaison.
Etre un Deshi dans le Budô c’est d’abord être dans un état permanent d’attention envers les autres.
Cette voie qui conduit à devenir « Samuraï », est toujours vivante bien que ce terme puisse paraître quelque peu anachronique quand on le prend dans son sens guerrier. Mais en fait ce terme signifie dans la forme la plus humble de la langue japonaise : « être à coté d’une personne de rang plus élevé, prêt à servir, et dans l’attente du moment pour intervenir » et rien de plus. Mais pour bien servir il faut s'améliorer sans cesse pour donner toujours plus sans rien espérer en retour. C'est cette attitude, qui va conduire le Deshi dans la voie d'un comportement qui se veut exemplaire, et qui passe d'abord par le respect du « Rei Gi » envers le Shishô, envers ses Sempaï, envers les autres Deshi, et puis envers toutes les personnes rencontrées au fil de sa vie. Ceci afin de porter haut les couleurs du groupe auquel on appartient, et pour remercier ceux qui consacrent leur temps et leur énergie au maintien de ces traditions.
Toutes les règles à respecter ne sont pas écrites car l’attitude dont on parle est celle du  coeur et doit être adoptée sans obligation, et sans contrainte imposée.
Ceci implique entre le Shishô et le Deshi une véritable complicité, un rapport étroit ou le « Kokoro » régit la relation au quotidien. (Je parlerai du Kokoro dans une prochaine note).

Ne rien attendre en retour ne signifie pas ne rien recevoir en retour.

Le Shishô n’a comme  objectif que de maintenir la transmission de valeurs sans lesquelles la vie n'a aucun intérêt. L’impossibilité de respecter ces convictions en a conduit certains dans le passé à préférer le suicide rituel du « Seppuku » à une vie vide de sens.
Le Deshi et le Shishô se reconnaissent quand ils se rencontrent.  Cela a été le cas pour moi et IKEDA Shigeo Sensei il y a maintenant des années. Nous avons su au même moment que quelque chose se passait, et même si l'un de nous est parti prématurément notre histoire n'est pas finie.

Il n'attendait rien en retour, mais j'ai encore beaucoup à lui rendre.

Pour s'engager sur cette voie, et dans ce type de relations, je dirai qu'il faut avoir le « Kokoro i ki » (on pourrait dire un cœur pur plein d’énergie et une âme à l’unisson) afin que chacun des deux lise à livre ouvert dans le coeur de l'autre. Seule cette condition permet d'éviter les erreurs à court, moyen ou long terme. En effet, des deux côtés, il est facile d'abuser un « coeur pur » en maquillant ses propres sentiments, et en créant ainsi de toute pièce un personnage qui ressemble à celui que l'autre souhaitait rencontrer.
J'ai connu ces expériences où les années ont servi de démaquillant à des coeurs qui ne méritaient pas ce qu’on leur offrait. Je ne regrette rien car je n'attendais rien en retour. Je préfère regarder avec fierté ceux qui sont encore là, et qui progressent chaque jour en m’aidant ainsi dans ma recherche personnelle.

Je ne dissocie jamais le Shishô et le Deshi, car ils ne sont rien à l'un sans l'autre.
Une fois le lien établi rien ne pourra le défaire même le décès de l'un ou l'autre, bien au contraire… À cet instant, le Deshi se doit d'adopter une attitude de confiance aveugle envers son Shishô. Ce dernier adoptera une attitude responsable en s'attachant à enseigner au Deshi tous les comportements qui lui permettront de s'élever dans tous les compartiments de sa vie dans le respect de cette confiance qui lui a été accordée. Le Shishô adaptera son enseignement au  Deshi afin de permettre à celui-ci de s'épanouir de la meilleure façon qui soit.
Grâce à cela et à la progression du Deshi, le Shishô lui aussi pourra s'élever dans sa propre recherche.

Savoir attendre celui qui sera son Shishô… Savoir attendre celui qui sera son Deshi…

Ça ne veut pas dire perdre son temps. Se préparer à « la rencontre » peut prendre des années mais seule cette démarche l’engendrera. C'est le seul moyen d'être dans l'état de comprendre que c'est « lui ». Cela signifie être prêt à rencontrer l'homme au-delà de la technique qui lui sert de support pour transmettre car la technique, aussi bonne soit elle, ne doit pas dissimuler, et c’est fréquent, les lacunes du cœur.

Dans ces conditions le Deshi peut aspirer à dépasser le Shishô pour le remercier de l'enseignement reçu. Le Shishô lui doit sans cesse se faire en sorte d'apporter à son Deshi les moyens de le dépasser un jour pour ainsi remercier ses anciens de la transmission reçue.

Saluer à la japonaise dans le cadre de la pratique d'un art martial traditionnel est un acte formel qui engage le pratiquant à avoir en permanence un comportement conforme aux valeurs du Budô.

Ce salut a le plus souvent été « récupéré » par des disciplines dont la pratique n'a plus rien de martial et ne correspond plus qu’à un folklore extrême oriental dont on ignore le sens. Le salut pratiqué n'importe comment la plupart du temps, et sans âme (sans Kokoro) est inutile.

L'affirmation qui dit « le Budô commence par le Rei Gi et fini par le Rei Gi » prend là tout son sens.

Combien de fois, j'ai observé cette scène, où l'élève saluait en début de cours alors qu'il était arrivé en retard, ou après une absence à un cours précédent, ou avec une tenue d'entraînement sale etc…, sans avoir été préalablement s'en excuser auprès du professeur.Une telle attitude rend le Rei vide de sens, il est même à l'inverse plus proche de l’insulte que d'une marque de politesse.

Dans une pratique traditionnelle ceci n'existe pas, car il est de la responsabilité du Sensei d'éduquer ses deshi dans la compréhension du Rei Gi, puis dans les détails d'un Rei executé de la façon la plus parfaite. Je dis toujours que le Rei est la première technique à étudier quand on aborde un art martial. Et comme les autres techniques, il n’y aura pas de fin dans la progression de son exécution.

Un Rei mal réalisé en dit long sur la pratique de l'élève, et sur l'enseignement du professeur.Chacun doit donc considérer comme sa responsabilité première de faire apparaître dans le Rei tout le respect qu’il a envers son Sensei, ses Senpaï et toutes les personnes qui lui ont permis être là.

Je me remémore un texte que Sensei IKEDA  Shigéo aimait  à offrir et qui exprime bien comment doit être le cœur et l’âme de celui qui salut :

«  Un travail quotidien de l'état d'âme, de la conscience, de l'énergie positive, et de la volonté s’exprime par cinq mots-clés :

Premièrement « Oui » : avoir un esprit et un comportement pur et toujours disponible dans une volonté d'action immédiate.

Premièrement « Excusez-moi » : avoir un esprit et un comportement prêt à reconnaître sans honte ses erreurs et à s'en excuser.

Premièrement « Grâce à vous » : avoir un esprit et un comportement dont la modestie exprime la reconnaissance envers les autres sans qui nous n'existons pas.

Premièrement « Je le fais » : avoir un esprit et un comportement de sacrifice et de service pour autrui.

Premièrement « Merci » : avoir un esprit et un comportement de gratitude et de remerciement. »

Quand une nouvelle personne postule à son intégration dans le groupe, je suis toujours dissuasif, car je veux m'assurer qu'il n'y a pas de sa part une erreur d'interprétation sur le « contrat moral d'adhésion » proposé.

Beaucoup de disciplines sont enseignées de nos jours d'une manière collective comme s'il était possible de transmettre des choses essentielles aux multiples composantes d'un groupe pris en quelque sorte comme un individu unique. On privilégie ainsi l'accession de tous, à un niveau moyen et uniquement technique, à ces disciplines auxquelles on a retiré le plus souvent tout ce qui en faisait l'intérêt. Cette façon de faire trouve aussi sa justification dans la rentabilité financière recherchée. L'élève qui reçoit cet enseignement n’en reçoit qu'une partie édulcorée. La conséquence de ce type de pratique est la rotation importante constatée chez les élèves des professeurs qui enseignent de cette façon. Le plus souvent ceci ne porte pas à conséquence, car l'élève lui-même est demandeur d'apparence, et passe le plus clair de son temps à faire "ses courses "dans le supermarché des multiples disciplines qui sont proposées à toute la population moyennant finances.

La vraie transmission ne peut se faire ainsi. Seules des corrections individuellement faites, et adaptées à chaque personne peut donner le résultat espéré. Chaque individu est différent, et les chemins à emprunter pour arriver au sommet doivent être choisis avec soin à chaque moment de la progression. De cette façon, personne n'est abandonné sur le bord du chemin quand la décision est prise de faire  la route ensemble.

En contrepartie, le deshi doit être prévenu des difficultés, et des embûches qu’il aura à surmonter, et du niveau d'exigence qu'il aura à supporter, tant sur le plan technique que sur le plan de ses comportements dans sa vie de tous les jours.

Le « contrat moral d'adhésion » prévoit comme seule contrepartie un engagement à une progression tant technique, morale et culturelle afin de transmettre le jour venu dans les mêmes conditions l’enseignement reçu.

On dit au Japon : "Quand un Sensei a trouvé un "Deshi" dans sa vie, il doit en remercier les dieux chaque jour"

Les contraintes et les exigences extrêmes d'une pratique rigoureuse amènent à la découverte d'une liberté à la mesure des efforts déployés.

Les gestes peuvent être encore et encore identiques, les situations ne le sont pas, car la technique n’est qu'un support. Le Budô n'est pas ce qu'on voit mais ce qu'on est quand on a pratiqué quotidiennement et rigoureusement durant de longues années.

Le but est d'obtenir de celui qui rejoint cette forme de pratique la même exigence dans sa vie de tous les jours et dans ses rapports avec les personnes qu'il est amené à côtoyer.

Dans notre société d'aujourd'hui, un tel comportement n'est pas facile à adopter car les valeurs n'ont pas seulement changé, elles ont le plus souvent disparu.

Là aussi se changer soi-même est difficile, mais porteur de satisfaction extrême. L'exemple est contagieux et nous remarquons tous après quelques années une modification des comportements de nos proches.

Quel bonheur de vivre en accord avec ses principes et ses valeurs…

Etre un « Sensei » c’est être un bon « Deshi » toute sa vie
 

Le Japon s’est toujours distingué des autres pays dans beaucoup de domaines, mais cette spécificité trouve à s’exprimer pleinement dans l’ensemble des arts, qu’ils soient d’origine japonaise ou d’origine occidentale.
Ce qui rend différent tout art pratiqué « à la Japonaise », c’est d’abord cette forme particulière de transmission de Sensei (Maître) à deshi (disciple) qui repose sur des principes très anciens d’éducation.Cette originalité qu’on rencontre dans cette relation humaine qui mêle respect et fidélité ne peut conduire qu’à une forme de pratique qui dépasse largement le cadre purement technique de la discipline enseignée. Celle-ci n’étant qu’un support à une exigence qui doit s’intégrer dans la vie de chacun.

Utiliser son art comme un outil, un moyen de se construire.

Les modifications des règles de vie en société, si elles ont permis parfois des avancées considérables en terme d’amélioration des conditions de vie quotidienne, ont eu comme conséquence une dégradation des valeurs spirituelles qui sont les véritables richesses culturelles d’un pays.

L’outil a remplacé en importance, ce qu’il servait à fabriquer

L’artiste n’est reconnu qu’à travers le prix qu’on donne à ses œuvres et non à travers l’élévation spirituelle qu’il a atteint dans la recherche de l’excellence de la pratique de son art. Les règles qui sous-tendent les rapports entre les hommes changent, leurs préoccupations  se transforment, leurs objectifs de vie évoluent. C’est dans l’éducation qu’ils donnent à leurs enfants que se reflètent ces changements qui intègrent de moins en moins les valeurs qui au fil du temps façonnent la culture d’un pays. Ces arts ont été nourris des valeurs propres à l’âme japonaise. Il est temps que ces arts nous aident à retrouver le goût des valeurs perdues à travers une approche traditionnelle intégrée à un monde qui bouge.

C’est cette volonté de changer les comportements, et de participer à une revalorisation des rapports humains qui est la base de cette réflexion au quotidien.